Je n'ai pas besoin de tout retenir, de tout comprendre ni de tout contrôler.

Je choisis de déposer ce qui est devenu trop lourd, pour avancer plus librement vers ce qui a vraiment du sens. ---ISABELLE

Les Sages et la Cité

par Philippe Yacine Demaison

Mes chers amis, la semaine s'annonce ensoleillée, la merveilleuse beauté du monde, son mystère, sa grandeur, ce qui fait, jour après jour, le miracle de la vie est là et pourtant l'aveuglement, la violence, le déni — tout ce qui gangrène notre vivre-ensemble sur cette belle planète ne fait qu’empirer.

Et ce malaise est palpable, mes amis. Regardons ensemble le monde tel qu'il se donne à nous ce matin. Des guerres qui s'enlisent, sans que personne ne semble plus savoir comment elles ont commencé. Des dirigeants qui gouvernent à coups de sondages et de petites phrases, pendant que les glaciers reculent et que les sols s'épuisent. Une défiance quasi totale monte envers ceux qui nous gouvernent — non pas seulement parce qu'ils décideraient mal, mais parce qu'on sent confusément qu'ils décident sans profondeur, sans justesse, sans prendre en compte l'ensemble du vivant. Sans ce quelque chose qui, autrefois, portait un nom simple : la sagesse.

La sagesse oubliée de la cité

Et si le problème n'était pas d'abord un problème de compétence, mais un problème de vision ? Ouvrez les grands traités de science politique, les programmes des partis, les débats de nos assemblées : vous y trouverez des mots comme efficacité, croissance, souveraineté, sécurité, innovation. Vous y trouverez rarement le mot sagesse. Comme si ce mot appartenait à un autre monde — celui des sages, des moines, des philosophes retirés — et non à celui, rugueux et pressé, de la cité, de l'agora, du pouvoir.

La question s'est posée avec une force particulière au moment du Covid, quand ce minuscule virus a percuté le tanker du monde moderne et l'a stoppé net. Regarder le bateau couler, ou bien prendre notre part d'homme dans la cité. Car cette maladie était avant tout un message adressé à la dystopie de notre civilisation mondialisée : votre route n'est pas la bonne. Et c'était un avertissement.

Au fond, c'est un vieux débat : doit-on se retirer du monde, ou bien agir au nom de la sagesse ?

Les deux oiseaux d’une même vie

Dans les Upanishad, une image forte n'a jamais cessé de m'interroger : deux oiseaux, posés sur la même branche d'un même arbre. L'un picore les fruits — il agit, il se mêle au monde, il en éprouve le goût, sucré ou amer — c'est jîvâtmâ, l'âme vivante humaine. L'autre ne mange pas. Il regarde. Immobile, silencieux, il observe son compagnon sans jamais descendre vers le fruit — c'est la représentation d'Âtmâ inconditionné, le divin en nous.

On pourrait croire qu'ils sont étrangers l'un à l'autre. Ils ne le sont pas : ils sont une seule vie qui se déploie en deux gestes. L'oiseau qui agit et l'oiseau qui contemple ne sont pas deux forces rivales — ils sont les deux faces d'une même présence au monde. Ce n'est que lorsque l'action se souvient qu'elle est regardée, et que le regard consent à descendre vers le fruit, que l'homme lui-même redevient un. Nous par Lui, et Lui par nous.

À la fois au-delà de la dualité, et pourtant pleinement ancrés en elle. Comme le disait le vénéré Cheikh al-Darqâwî : là où est le monde des corps, là est le monde de l'Esprit.

Voilà peut-être ce que nous avons oublié : que la sagesse n'est pas le contraire de l'action, mais son guide et son inspiration. Et que l'action qui n'est plus reliée à l'essence des choses non seulement perd son sens, mais se condamne elle-même à l'errance et à la souffrance. Et n'est-ce pas exactement la sensation que nous éprouvons devant ces politiques désorientées ?

Un être humain, un pays, une civilisation, l'humanité elle-même, ne sont qu'un seul corps et une seule âme — et la vitalité, la santé d'un corps, dépendent de l'équilibre et de la coopération de ses constantes vitales. Est-ce si difficile à comprendre, alors même que nous le vivons chacun dans notre propre corps ? Comment avons-nous pu oublier de telles évidences ? Nous avons simplement perdu le sens commun.

Gouverner, c'est avant tout veiller sur ces constantes vitales, dans lesquelles les forces du chaos ont elles-mêmes leur place — comme la bile participe au fonctionnement du foie. Nous avons choisi de détruire ces équilibres vitaux et nous exacerbons tout ce qui relève du chaos : que voulez-vous qu'il advienne, sans un retour à la lucidité et à la juste compréhension du vivant et de ses liens ? Et cette lucidité, n'est-elle pas la définition même de la sagesse ?

De fait, la sagesse a sa place dans la cité, dans le cœur de l'homme — et cette séparation artificielle et mortifère entre le corps, l'âme et l'esprit n'a pas toujours existé. Il n'y a pas si longtemps encore, les deux mondes ne faisaient qu'un. Solon, à Athènes, était un sage qu'on avait chargé d'écrire les lois : on lui attribue cette devise gravée à Delphes, Rien de trop — toute une politique de la justesse et de l'équilibre tient dans ces deux mots.

Marc Aurèle, lui, gouvernait l'empire romain un traité de philosophie à la main, et notait dans ses Pensées cette phrase qui devrait être accrochée au mur de chaque assemblée : « Ce qui n'est pas bon pour l'essaim n'est pas non plus bon pour l'abeille. » Le bien commun est aussi le bien de chacun — et cette mesure commune commence toujours par la démesure individuelle qu'il faut savoir dépasser.

Retrouver l’âme de la démocratie

Alors, qu’est-il advenu pour que nous ayons oublié cela ? Je crois qu'il y a une réponse simple : nous avons rompu les liens. C'est une très vieille histoire que celle de l'éviction de la sagesse hors de la place centrale qu'elle occupait dans le monde indo-européen, et il faudra bien la raconter un jour si nous voulons comprendre l'état actuel du monde.

Cette rupture du lien, au sein même de notre vivant, entre la terre et le ciel, entre la nature et l'homme, est la conséquence de ce geste. Nous nous sommes perdus en cours de route, engourdis dans un délitement, perturbés par une déstabilisation qui n'a cessé de croître et de s'accélérer — au point de donner l'impression que personne ne contrôle plus rien.

Sénèque l'avait déjà dit, dans une lettre à son ami Lucilius : « Pour qui ne sait vers quel port il navigue, aucun vent n'est favorable. » On peut souffler dans toutes les voiles, s'agiter dans tous les sens — si le cap manque, notre vitesse même nous égare au lieu de nous porter. Et Nietzsche ajoutait, dans Le Crépuscule des idoles : « Qui a un pourquoi vivre peut supporter presque tous les comment. »

C'est cela que la sagesse apporte par-dessus tout à l'action politique : non seulement un cap, mais une raison d'agir. Le sage n'est pas celui qui sait tout ; c'est celui qui voit les liens.

Václav Havel, dissident avant d'être président, plaçait la moralité au-dessus de la politique, et la responsabilité au-dessus de nos désirs — lui qui avait connu la prison et le mensonge d'État avant la charge suprême. Ce dont nos démocraties manquent le plus, disait-il, n'est pas une meilleure organisation, mais une âme. Vandana Shiva, depuis l'Inde, appelle de ses vœux ce qu'elle nomme la démocratie de la Terre — une démocratie vivante, là où la nôtre lui paraît agonisante, coupée du vivant qu'elle est censée servir.

Ce n'est pas seulement d'institutions plus habiles que nos démocraties ont besoin, mais de consciences plus éveillées. Et cet éveil-là, c'est très exactement le travail de la sagesse.

Les Assises de la Sagesse

Que faire, alors ? C'est pour répondre à ces interrogations et tenter d'incarner la sagesse dans l'agora, que les Assises de la Sagesse proposent une belle aventure sous la direction d'Éric Vinson — docteur en philosophie politique et spécialiste du fait religieux — en partenariat avec le CIRET, le Centre international de recherche et d'étude transdisciplinaire, la revue Reflets, et avec notre radio, mes amis, RGG, qui va accompagner cette initiative pendant dix mois, de septembre à juin.

Le programme comprend dix rendez-vous, un lundi par mois, des peuples premiers à la Chine, de la Grèce antique à l'Afrique du Sud, jusqu'aux urgences écologiques de notre temps — avec, à chaque fois, des invités différents, un thème différent, un débat, et votre parole, autour d'une figure inspirante de sagesse engagée : citons brièvement le Dalaï-Lama, le chef Deganawida, l'émir Abd el-Kader, Mandela, Simone Weil, Swami Vivekananda, et d'autres.

Le prochain rendez-vous, c'est le lundi 28 septembre, avec comme figure inspirante Edgar Morin, dont on parlera du rapport à la spiritualité — qui n'est pas très connu — ainsi que des fondements et des enjeux de cette initiative. Vous trouverez tous les renseignements complets, et la possibilité de vous inscrire gratuitement, ou en participation consciente si vous préférez, sur le site des Assises de la Sagesse — vous trouverez aussi le lien sur le site de RGG.

Un dernier mot

Je vous propose de goûter notre instant sourire. Fermez les yeux si vous le pouvez. Et pendant quinze secondes, ne faites rien d'autre que sourire — intérieurement, doucement — en pensant à une décision que vous portez ces jours-ci. Pas pour la résoudre. Juste pour la regarder avec un peu de cette largeur que donne la sagesse.

… (silence, environ 15 secondes) …

Alors, engagez-vous, rejoignez-nous et vive la Vie — et quoi que vous fassiez, continuez bien.

Un tirage en cinq lames

Le Pendu : le temps de pause s’achève

L’énergie qui nous quitte est d’abord représentée par la lame XII, Le Pendu.

Cette lame évoque une période d’observation, de non-agir et de patience.

XII – Le Pendu, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Le personnage est suspendu par un pied. Ses mains sont derrière le dos et sa posture renversée lui permet symboliquement de prendre le temps de voir autrement.

« Le temps de pause est en train de s’achever. »

Cette manière d’observer, d’attendre et de laisser mûrir une nouvelle vision a rempli son rôle.

Quelque chose est maintenant prêt à changer.

Le Bateleur : un nouveau potentiel apparaît

L’autre lame majeure est la lame I, Le Bateleur, première lame du jeu de Tarot.

Contrairement au Pendu, le personnage est debout sur ses deux jambes.

Pourtant, il reste encore immobile, occupé devant sa table remplie d’objets.

I – Le Bateleur, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Il tient un denier et un bâton.

Nous sommes à un stade où l’initié sait qu’un travail doit être accompli, notamment un travail intérieur et spirituel.

« Le bas te leurre » : ne pas chercher uniquement dans le monde matériel ce qui peut véritablement nous nourrir.

Le Pendu et Le Bateleur : un jeu d’inversion

Les deux personnages se ressemblent par leur jeunesse, leur apparence masculine et leurs vêtements.

Pourtant, leur attitude est presque inversée.

C’est par ces jeux de ressemblances et de différences que le Tarot nous parle.

« Une nouvelle vision a pris place et nous sommes prêts pour un nouveau départ. »

Le Roi de Coupe : un détachement arrivé à maturité

La part de nous concernée par ce détachement est représentée par le Roi de Coupe.

Le Roi est une figure de maîtrise extérieure.

Associé à la Coupe, il indique que ce détachement est profondément ancré dans notre être et dans notre cœur.

La nouvelle vision et le nouveau potentiel ne sont plus fragiles ni changeants.

Ils ont désormais trouvé une place stable en nous.

« C’est mûr.
Ça nous quitte tranquillement. »

Le Roi de Coupe regarde vers la droite, vers l’avenir.

Pour lui, Le Pendu et Le Bateleur appartiennent désormais au passé.

Il s’en détache avec maturité, confiance et dignité.

Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Les deux points d’appui : stabilité mentale et stabilité énergétique

Les deux lames mineures viennent confirmer que ce détachement peut être vécu sereinement.

Elles représentent ce qui est déjà suffisamment stable en nous pour nous permettre de lâcher prise.

Le Quatre d’Épée : une pensée claire et structurée

La série de l’Épée représente notre énergie mentale et nos pensées.

Le nombre 4 est celui de la stabilisation et de la structuration.

La grande fleur au centre des deux arcs d’épée représente une pensée claire et posée.

Le cadre est défini, stable et structuré.

Nous pouvons nous appuyer sur notre mental : il est arrivé à un point de stabilisation.

Le Huit de Bâton : une énergie arrivée à maturité

Avec le Huit de Bâton, le nombre 4 est doublé.

Stabilisation → Stabilité
Structuration → Structure

Le nombre huit représente ici la maturité : le fruit arrivé à son plein potentiel.

Et puisque nous sommes dans la série du Bâton, cette maturité concerne directement notre énergie de vie.

Les bâtons entrecroisés forment au cœur de la carte un véritable tissage solide.

Tout semble indiquer qu’une structure énergétique suffisamment stable s’est installée.

Nous pouvons maintenant nous appuyer sur une énergie de vie suffisamment stable pour générer des actions plus alignées.

Cette énergie devient moins égocentrée et davantage cosmocentrée, en harmonie avec un ordre plus vaste.

Le message de cette Pleine Lune

Ce tirage peut donc nous mettre en confiance.

Les efforts accomplis pour installer une nouvelle vision et prendre conscience d’un nouveau potentiel ont porté leurs fruits.

Nos appuis, sur le plan mental comme énergétique, sont désormais stabilisés, voire matures.

« Quelque chose s’achève tranquillement.

Quelque chose d’autre va pouvoir s’ouvrir. »

Nous découvrirons la suite avec le tirage du mois d’octobre.

D’ici là, restons attentifs, continuons d’observer et de sentir.

```

Sans la mise en pratique, cette accumulation de connaissances est inutile. Retroussez vos manches et ça ira beaucoup mieux. ---VIRGINIE

Bhadrapada : le temps du nettoyage intérieur

Bhadrapada est un mois particulièrement riche symboliquement.

Cette période comprend notamment Ganesh Chaturthi, les pratiques liées à la purification et, à l’approche de la Pleine Lune, la transition vers Pitru Paksha.

Et cela résonne profondément avec l’étude du ciel.

Ce mois peut être lu comme un temps où l’on :

Ce n’est pas forcément un mois pour accumuler davantage.

C’est plutôt un moment pour regarder :

« Qu’est-ce qui encombre encore mon espace intérieur ? »

Ganesha – aquarelle indienne, XIXe siècle – British Museum / Domaine public

Saturne rétrograde en Poissons : donner une forme à l’invisible

Saturne se trouve à 18°08 Poissons, en Revati, maison 5.

Revati est le dernier nakshatra du zodiaque.

Symboliquement, nous sommes donc dans une énergie de fin de parcours, d’accompagnement et de passage d’un état à un autre.

Saturne rétrograde nous ramène vers quelque chose que nous pensions peut-être déjà avoir compris.

« Qu’est-ce qui n’est pas encore véritablement intégré ? »

En maison 5, cette question touche notamment :

• la créativité ;
• les projets personnels ;
• la transmission ;
• l’enseignement ;
• ce que nous créons à partir de notre expérience ;
• notre capacité à donner une forme concrète à ce qui vient de l’intérieur.

« Je sais beaucoup de choses… mais quelle forme vais-je maintenant leur donner ? »

Saturne ne nous demande pas forcément d’apprendre davantage.

Il peut simplement nous demander de structurer ce que nous savons déjà.

Saturne – NASA – Domaine public

Jupiter et Mars en Cancer : le savoir devient vivant

En maison 9 :

Mars : 1°13 Cancer – Punarvasu
Jupiter : 23°24 Cancer – Ashlesha

La maison 9 est celle de la connaissance supérieure, de la transmission, de la philosophie, du dharma, de la spiritualité et de l’enseignement.

Jupiter en Cancer y est particulièrement puissant symboliquement.

Il amplifie :

• la transmission ;
• la connaissance ;
• la spiritualité ;
• l’accompagnement ;
• l’enseignement.

Mars vient d’entrer en Cancer.

« Qu’est-ce que je ne veux plus seulement comprendre, mais réellement mettre en mouvement ? »

La Lune en Sagittaire le 20 : chercher du sens

À l’ouverture de la semaine, la Lune est à 21°17 Sagittaire, Purva Ashadha, en maison 2.

La maison 2 concerne la parole, les valeurs, les ressources et ce que nous voulons nourrir et conserver.

Purva Ashadha porte une énergie de conviction, de purification et de détermination.

« Qu’est-ce qui mérite encore d’être nourri par ma parole, mon énergie et mon temps ? »

Et surtout :

Quelles sont aujourd’hui mes véritables valeurs ?

Car lorsque nos valeurs changent, notre manière de parler, de travailler et même de gagner notre vie peut changer avec elles.

Rahu en Verseau / Ketu en Lion

Rahu en Verseau – maison 4
Ketu en Lion – maison 10

Rahu pousse vers le nouveau, l’inédit, les nouvelles façons de vivre, les réseaux et le collectif.

Ketu en maison 10 peut progressivement détacher de certaines formes anciennes de reconnaissance professionnelle ou sociale.

« Qu’est-ce que je veux vraiment construire maintenant, au-delà de l’image que je veux donner de moi ? »

La question n’est donc plus simplement :

« Comment puis-je être reconnu ? »

Mais plutôt :

« Qu’est-ce qui mérite réellement d’être construit ? »

Pour mieux comprendre ce qui se joue dans cet axe, je vous invite à écouter la chronique de lundi : La Triade des Védas.

Le 26 septembre : un changement important

Mercure quitte progressivement la Vierge pour entrer en Balance et rejoindre Vénus en maison 12.

Mental analytique → Compréhension relationnelle et intérieure

Mercure et Vénus en Balance peuvent favoriser :

• la parole douce ;
• la réconciliation ;
• l’écoute ;
• l’écriture ;
• la créativité ;
• une meilleure compréhension de ce que l’on ressent ;
• une forme de paix mentale.

Mais en maison 12, on ne cherche pas forcément à tout verbaliser.

Certaines choses ont simplement besoin d’être comprises intérieurement, puis déposées.

La Pleine Lune : l’axe Vierge – Poissons

Soleil en Vierge / maison 6
face à
Lune en Poissons / maison 12

C’est un axe extrêmement symbolique.

Pleine Lune – NASA / JPL / USGS – Domaine public

Et la Pleine Lune nous rappelle :

Les deux sont nécessaires.

Le piège de la Vierge serait de vouloir tout corriger.

Le piège des Poissons serait de vouloir tout laisser flotter.

« Je prends soin de ce qui dépend de moi et je lâche ce qui ne dépend plus de moi. »

Maison 6 – Maison 12 : le grand axe de cette Pleine Lune

La santé n’est pas seulement la capacité de faire davantage.
C’est aussi la capacité de savoir quand il est temps de déposer.

Une Pleine Lune qui demande : que puis-je déposer ?

Avec la Lune en Revati, dernier nakshatra, nous retrouvons encore cette idée de passage.

Revati accompagne vers la fin d’un voyage.

Cette Pleine Lune ne nous demande donc pas seulement :

« Qu’est-ce que je veux manifester ? »

Elle nous demande surtout :

« Qu’est-ce qui doit être achevé, pardonné, intégré ou laissé derrière moi avant de poursuivre mon chemin ? »

Le fil rouge du 20 au 27 septembre

Les grandes questions de la semaine

« Qu’est-ce que je peux simplifier, terminer ou déposer aujourd’hui, pour avoir davantage d’espace intérieur pour ce que je suis appelé à construire demain ? »

« Qu’est-ce que je cherche encore à contrôler, alors que la vie me demande simplement de l’accueillir et de le laisser suivre son cours ? »

« Qu’est-ce que je veux réellement construire pour la suite, et qu’est-ce que je ne veux plus emmener avec moi ? »

Faire de la place

Bhadrapada n’est donc pas seulement un mois où l’on termine.

C’est un espace où l’on fait de la place.

« Et parfois, faire de la place est déjà une manière très puissante de préparer l’avenir. »

Bonjour à toutes et à tous.

Si je fais bien attention à mettre « Mesdames » en premier, eh bien, c’est pour ne faire aucune discrimination, car il y a deux semaines, un sujet très, très brûlant était là, sur toutes les télévisions nationales et internationales.

Une affaire qui a fait beaucoup, beaucoup de bruit.

Les employés de la Tour Eiffel, symbole national français par excellence, se sont mis en grève pendant une journée pour lutter contre les discriminations hommes-femmes qui auraient eu lieu de la part du mouvement hindouiste BAPS.

BAPS, très peu connu jusque-là, s’est donc fait connaître à travers toute la France, non seulement pour le temple magnifique qu’ils avaient inauguré à cette occasion à Bussy-Saint-Georges, mais parce qu’ils avaient demandé, lors d’une visite à la Tour Eiffel, de n’avoir aucune femme à l’étage.

Ils avaient en effet privatisé tout un étage de la Tour Eiffel pour leurs cent vingt-cinq moines présents pour l’inauguration de leur temple et, bien évidemment, pour la présence aussi de leur gourou.

Alors, ils auraient demandé à l’équipe dirigeante de la Tour Eiffel d’éviter qu’il y ait des femmes présentes sur cet étage qu’ils avaient privatisé.

Tout ne s’achète pas

Plusieurs conclusions s’imposent après cet événement.

D’abord, eh bien, tout ne s’achète pas. Une démonstration de force avec de grands moyens financiers…

Bon, le temple qui a été construit à Bussy-Saint-Georges a coûté la bagatelle de vingt millions d’euros.

À l’occasion de l’inauguration, qui a duré pendant quatorze jours, de grandes, grandes festivités ont eu lieu, où des milliers de gens étaient invités.

Il y avait à peu près six mille membres de l’organisation qui étaient venus des États-Unis, du Canada, d’Europe, d’Angleterre, etc.

Donc, ils avaient loué tout un tas de chapiteaux, de stands à Bussy-Saint-Georges, à quelque distance du temple, ce qui a coûté la bagatelle aussi d’un million d’euros seulement en location.

Je ne parle pas de tous les événements qui ont eu lieu là-bas. Et puis, bon, à l’occasion de cet événement de la Tour Eiffel aussi : location de onze bateaux-mouches privatisés.

Bon, ça coûte, hein.

Les mélanges assez ostentatoires où, apparemment, il y a beaucoup d’argent et de la religion, ça peut être dangereux, voire contre-productif.

En fait, dans notre pays, l’image du moine renonçant, ça reste quelque chose d’assez ancré dans l’idéal religieux occidental.

Un hindouisme très mal connu en France

Deuxième conclusion : l’hindouisme est très mal connu en France et, la plupart du temps, caricaturé.

On connaît l’image, plutôt, du gourou, qui est devenu un terme pratiquement péjoratif maintenant.

Et lors de cet événement, les journalistes ont parlé d’un « mouvement extrémiste hindou ».

En fait, pour ceux qui connaissent vraiment l’hindouisme, la notion d’extrémisme, ça n’existe pas.

Est-ce que, par exemple, on peut parler des Naga Babas ou des moines jaïns qui se promènent tout nus partout dans les villes et villages où ils vont ? Est-ce qu’on les considère comme des extrémistes ? Non.

Et pourtant, leur renoncement est extrême. C’est le cas de le dire, hein.

Est-ce qu’on parle des grandes statues géantes de vingt mètres de haut, de Hanuman, de Ganesh, de Shiva, qui fleurissent en Inde, dans beaucoup d’endroits, comme quelque chose d’extrémiste ?

Non.

Par exemple, dans cette histoire, le mouvement BAPS a été complètement jugé sans savoir ce que ce mouvement avait demandé à la direction de la Tour Eiffel.

Vous le savez, vous ?

Moi, je ne sais pas.

Bon, on a entendu toutes sortes de « on-dit ». Oui, il paraît que… Même les responsables de la Tour Eiffel, apparemment, ont dit qu’ils avaient peut-être un peu surréagi.

Il semble que BAPS n’ait jamais vraiment exigé que les femmes ne soient pas là.

Et puis, entre nous soit dit, on est en France. Les dirigeants d’un monument tel que la Tour Eiffel connaissent très bien le droit français.

S’ils avaient reçu un ordre quelconque de ce mouvement, ils étaient tout à fait en droit de lui dire :

Donc voilà, on condamne ce mouvement, on l’accuse d’être extrémiste, avant, bien sûr, qu’il y ait une enquête. L’enquête va durer longtemps.

Et voilà, tous les influenceurs, les journalistes, bon, ils se sont emballés.

Et du coup, cette inauguration en grande pompe de ce temple de Bussy passe complètement à côté.

Au passage, une semaine après l’événement qui a fait « plouf », il y a quand même quarante diplomates, des ambassadeurs de différents pays, qui ont été reçus à Bussy-Saint-Georges, au temple, dans cet événement massif.

Et parmi ces diplomates, il y avait des femmes.

Comprendre le renoncement des sannyasis

Alors, bien évidemment, l’hindouisme est caricaturé, l’histoire du gourou, mais là aussi, l’histoire des sannyasis est très, très mal comprise.

Alors qu’on a des moines, on a des trappistes qui font des vœux de silence, on ne tolère pas que des hindous puissent avoir des règles comme ça.

D’un autre côté aussi, le mouvement BAPS n’a pas été très, très habile à faire comprendre aux Français ce qu’était le renoncement d’un moine hindou.

Dans le Srimad-Bhagavatam, par exemple, un très grand écrit védique, il est dit que les hommes sont faibles et que c’est aux femmes de les protéger.

Donc, comment elles les protègent ?

En s’éloignant d’eux pour ne pas susciter de désirs charnels. Et c’est la façon dont elles protègent ces moines, qui sont un peu considérés comme leurs enfants.

Bon, bah ça, on n’en a pas du tout parlé, évidemment.

Quand la forme masque le message

Swami Prabhupada, fondateur du Mouvement pour la Conscience de Krishna, quand il était venu à la salle Pleyel en 1973… Il y avait beaucoup de monde, hein, et il avait été critiqué par les étudiants à l’époque, à la fac.

Critiqué sur le fait qu’il soit assis sur un asana, un fauteuil assez opulent.

Et bon, sur le coup, il a répondu aux gens :

Mais après coup, il avait dit à ses disciples :

Donc, c’est quelque chose qu’il faut savoir : positionner un gourou de façon trop ostentatoire, là aussi, montrer beaucoup, beaucoup de richesse et tout, ça peut aussi être mal vu, mal interprété.

Que venaient faire les moines BAPS à la Tour Eiffel ?

Alors, autre conclusion aussi, qu’on a passée sous silence : que venaient faire les moines BAPS à la Tour Eiffel avec leur gourou ?

Personne ne s’est posé la question.

Est-ce que c’était une visite touristique ?

Oh, ce n’est pas vraiment dans l’esprit d’un moine, hein, faire du tourisme. Alors, côté bling-bling, faire des selfies… Non.

On n’a même pas vu circuler, dans les tas de posts sur les différents réseaux, quelque chose où l’on voit ces cent vingt-cinq moines et leur gourou dans la Tour Eiffel.

Alors, dans une rare vidéo que j’ai vue personnellement, on voit le maître spirituel des BAPS lancer des pétales de fleurs sur la ville de Paris.

Et donc, en fait, c’était ça, parce que je connais aussi leur responsable. Et c’était ça, la raison de leur venue à la Tour Eiffel.

Mais ça, bien sûr, ça ne concerne personne.

Et bénir comment ?

Avec des messages de paix, d’harmonie, d’amour, de tolérance.

Mais bon, ce message-là, ça n’a pas du tout, du tout été relayé ni entendu. On a vu quelques rares vidéos, mais voilà, rien.

Pendant que le gourou bénissait la ville de Paris, il y avait des moines qui étaient là et qui chantaient des mantras de paix.

Où est le message principal des Védas ?

Alors, dernier point, dernière conclusion, quand même, qui se termine en question, finalement.

Ce temple inauguré récemment, premier temple hindou, premier temple védique en France, a été inauguré avec beaucoup de faste et en grand bruit : quinze jours de cérémonies, c’est beaucoup, quoi.

Où est le message principal des Védas là-dedans ?

Si on parle de temple védique, « védique », ce sont des textes. Alors, où est le message principal des Védas ?

Est-ce qu’il a été entendu lors de ces nombreuses interventions sur ce temple et le mouvement BAPS ?

Eh bien, pas beaucoup, finalement.

Parce que le principal message des Védas, c’est bien justement que nous ne sommes ni homme ni femme, nous sommes des âmes spirituelles :

C’est ce que disent tous les textes védiques, à commencer par la Bhagavad-Gita :

C’est le message principal, finalement, des Védas et de la Bhagavad-Gita : on est une âme spirituelle.

Et donc, toutes ces discriminations homme-femme, ça n’existe pas.

À un niveau absolu, ça n’existe pas.

Aller au-delà du phénomène médiatique

Donc, évidemment, la France a son symbole, qu’elle féminise d’ailleurs : on parle de « la » Tour Eiffel.

Et toucher à ce patrimoine, ça a un petit peu dérangé les Français.

Mais je pense qu’il faut aller plus loin que juste le scoop, le phénomène d’emballement médiatique, et se poser de vraies questions.

Si le mouvement BAPS veut transmettre ce message d’harmonie, de paix, il est essentiel, déjà, de démarrer par ce message védique : on est une âme spirituelle.

Merci à tous et à bientôt.

 ----DOMINIQUE

Bonjour et bienvenue dans Les Archives d’Aditi.

Lors de notre première émission il y a quinze jours, nous avions parlé du désir, de l’attente, de cette tendance que nous avons à faire dépendre notre tranquillité de ce que nous espérons recevoir de la vie ou des autres.

Aujourd’hui, j’aimerais poursuivre cette réflexion à partir d’un verset de la Bhagavad-Gītā qui nous conduit peut-être un peu plus loin.

Car si nous ne pouvons pas toujours empêcher le monde de nous surprendre, de nous contrarier ou de nous inquiéter, nous pouvons peut-être apprendre à ne pas lui abandonner entièrement notre paix intérieure.

« Celui qui ne trouble pas le monde et qui n’est pas troublé par le monde »

C’est sur cette phrase que je vous propose de nous arrêter aujourd’hui.

Dans cette partie du texte, Arjuna demande à Krishna qui sont les meilleurs parmi ceux qui cherchent Dieu.

Et Krishna ne lui répond pas en décrivant quelqu’un qui accomplit des pratiques extraordinaires, quelqu’un qui vit retiré du monde ou qui possède des connaissances exceptionnelles.

Il décrit plutôt une manière d’être...

Une manière d’être dans le monde.

Et ce qui me frappe dans ce verset, c’est que cette manière d’être commence par notre relation avec ce qui nous entoure.

Ne pas troubler le monde

Cela peut sembler très simple.

Mais si nous regardons attentivement notre vie quotidienne, nous pouvons peut-être nous demander : qu’est-ce que je produis autour de moi ?

Nous pensons souvent à la vie spirituelle comme à quelque chose qui se passe à l’intérieur de nous : la méditation, la prière, le silence, la recherche du Soi.

Mais Krishna commence ici par l’effet que nous avons sur le monde.

Il ne s’agit évidemment pas de ne jamais déranger personne, de ne jamais exprimer un désaccord ou de vouloir être constamment agréable.

Parfois une parole juste peut déranger. Une décision nécessaire peut déplaire. La vérité elle-même peut être inconfortable.

Mais il y a une différence entre une parole qui dérange parce qu’elle est juste et une parole qui trouble parce qu’elle vient de notre colère, de notre peur ou de notre ego.

C’est peut-être cela qu’il faut observer.

Vient-elle d’un espace intérieur relativement calme ? Ou vient-elle d’une réaction immédiate ?

Quand le monde nous trouble

Le verset ajoute aussitôt : « …et qui n’est pas affligé par le monde. »

Nous passons ainsi de notre influence sur le monde à l’influence du monde sur nous.

Et là, les choses deviennent peut-être encore plus difficiles.

Parce que le monde nous trouble constamment.

Et immédiatement, le mental se met en mouvement.

Il imagine.

Il interprète.

Il anticipe.

Il construit parfois tout un scénario à partir de très peu de choses.

Le fait lui-même est souvent simple.

Mais ce que le mental ajoute au fait peut devenir immense.

Et progressivement nous ne sommes plus simplement devant une absence de réponse.

Nous sommes devant tout un monde construit par notre pensée.

Ne pas être troublé ne signifie pas devenir insensible

C’est peut-être là que le « ne pas être troublé par le monde » de la Gītā devient extrêmement concret.

Cela ne signifie certainement pas devenir insensible.

Krishna ne nous demande pas de ne plus aimer, de ne plus nous soucier des autres ou de devenir indifférents à ce qui arrive.

Il nous invite plutôt à découvrir en nous un endroit qui ne dépend pas entièrement des circonstances.

Au milieu des contraires

La suite du verset précise cette stabilité :

« Qui n’est pas exalté par la joie, qui est libéré de la colère, de la peur, de l’inquiétude. »

Il est intéressant que Krishna mentionne ici aussi bien une émotion agréable, la joie, que des émotions que nous considérons comme difficiles : la colère, la peur, l’inquiétude.

Pourquoi la joie ?

La joie serait-elle un problème ?

Bien sûr que non.

Mais il y a peut-être une différence entre éprouver de la joie et être emporté par la joie.

Nous connaissons tous ce mouvement.

Quelque chose que nous désirions arrive et immédiatement nous sommes élevés par l’événement.

Puis lorsque les circonstances changent, nous sommes précipités dans le mouvement inverse.

La Bhagavad-Gītā revient souvent sur ces paires d’opposés.

Non pas parce qu’il faudrait supprimer les expériences agréables ou désagréables, mais parce que nous leur donnons souvent le pouvoir de déterminer notre équilibre intérieur.

Nous vivons alors comme une embarcation entièrement dépendante des vagues.

Quand les circonstances sont favorables, tout va bien.

Quand elles changent, nous changeons avec elles.

Apprendre à rester avec « je ne sais pas encore »

C’est probablement là qu’intervient le mot « inquiétude ».

Le terme sanskrit pour désigner l’inquiétude est udvega.

Il évoque l’agitation, le trouble, l’état d’alarme intérieure.

C’est très intéressant, car l’inquiétude est souvent liée à quelque chose qui n’existe pas encore.

La peur peut être provoquée par un danger présent.

Mais l’inquiétude naît très souvent de ce que nous ne savons pas.

Nous ne savons pas ce qui va se passer.

Nous ne savons pas ce que quelqu’un pense.

Nous ne savons pas comment une situation va évoluer.

Et le mental supporte parfois très mal ce « je ne sais pas ».

Alors il cherche à remplir l’espace.

Il préfère parfois une mauvaise explication à l’absence d’explication.

Il invente une réponse.

Il anticipe.

Il cherche à reprendre le contrôle.

Sans immédiatement le remplir.

Sans immédiatement conclure.

Sans immédiatement agir.

Laisser un peu d’espace à l’inconnu.

Cela semble presque insignifiant.

Et pourtant, c’est une pratique immense.

Parce que nous découvrons alors que l’incertitude n’est pas toujours un danger.

C’est parfois simplement… une incertitude.

Quelque chose que nous ne savons pas encore.

Et dans cet espace, nous pouvons respirer.

Observer.

Attendre.

Peut-être même revenir à quelque chose de très simple : le souffle, le corps, la présence.

Non pour fuir la situation, mais pour éviter que le mental ne transforme l’inconnu en catastrophe.

Quand l’inquiétude ne gouverne plus

C’est peut-être ainsi que nous pouvons comprendre l’expression :

« Libéré de la peur et de l’inquiétude. »

Elle ne signifie pas nécessairement qu’une personne spirituellement avancée ne ressent jamais la moindre inquiétude.

Elle signifie peut-être que l’inquiétude ne gouverne plus sa conscience : elle apparaît, elle est vue, mais elle n’emporte pas tout avec elle.

La dévotion comme manière de vivre

Il y a encore quelque chose de plus profond dans ce verset.

Krishna dit :

« Celui-là est Mon dévot ; il M’est cher. »

Pourquoi ces qualités sont-elles associées à la dévotion ?

Nous pourrions imaginer que la bhakti consiste surtout à aimer Dieu, à prier, à chanter, à répéter un mantra.

Mais ici Krishna décrit la dévotion autrement.

Selon ce qu’il dit, la dévotion se reconnaît aussi dans notre manière de vivre.

Si je dis que j’aime Dieu mais que je suis constamment emporté par mes réactions, si je trouble sans cesse ceux qui m’entourent, si chaque événement extérieur décide de mon état intérieur, alors peut-être que ma dévotion n’a pas encore pénétré toute ma vie.

Et peut-être découvrir progressivement que notre sécurité profonde ne vient pas uniquement de ce que le monde nous confirme.

Elle vient de quelque chose de plus profond.

Dans la perspective de la Bhagavad-Gītā, elle vient finalement de notre relation au Divin.

Lorsque cette relation devient plus réelle, peut-être avons-nous moins besoin que le monde nous rassure constamment.

Moins besoin que les autres répondent exactement comme nous le souhaitons.

Moins besoin que les événements confirment nos attentes.

Non parce que nous n’aimons plus.

Mais peut-être justement parce que notre amour devient un peu plus libre.

Devenir un lieu de paix

Je trouve très belle la symétrie du début de ce verset :

La paix intérieure et la paix que nous apportons autour de nous sont liées.

Plus nous sommes agités intérieurement, plus cette agitation risque de se répandre dans nos paroles, nos gestes et nos relations.

Et inversement, plus nous apprenons à trouver en nous un certain espace, plus notre présence peut devenir rassurante pour les autres.

Nous connaissons tous probablement des personnes auprès desquelles nous ressentons cela.

Elles ne font rien de particulier.

Elles ne donnent pas forcément de conseils.

Mais leur présence apaise.

Parce qu’elles ne réagissent pas immédiatement.

Parce qu’elles savent écouter.

Parce qu’elles ne projettent pas constamment leur propre agitation sur ce qui arrive.

Peut-être est-ce aussi cela que décrit Krishna.

Non pas parce que le monde autour de lui est devenu paisible.

Mais parce qu’il ne demande plus au monde de l’être pour trouver sa propre stabilité.

La phrase à garder avec nous

Alors peut-être pouvons-nous garder aujourd’hui simplement cette phrase :

Et lorsque l’inquiétude apparaît, lorsque nous attendons une réponse, lorsque nous ne savons pas encore ce qui va arriver, nous pouvons peut-être nous rappeler :

Je n’ai pas besoin de remplir immédiatement cet espace.

Je peux rester un instant avec le « je ne sais pas encore ».

Respirer.

Observer.

Laisser un peu d’espace à l’inconnu.

Et découvrir que peut-être derrière l’agitation du mental existe déjà quelque chose de beaucoup plus silencieux.

Quelque chose que les circonstances n’ont jamais complètement réussi à troubler.

C’est peut-être vers cet espace que Krishna nous conduit lorsqu’il décrit celui qui lui est cher.

Voilà pour la réflexion du jour !

Je me suis retrouvé maintes fois à une tablée où chacun parlait de son travail, d'amis communs, de la hausse du prix de l'essence, d'un problème avec un opérateur téléphonique, du prélèvement à la source, de l'utilité de rouler en scooter dans Paris plutôt qu'en voiture.

Et moi, dans mon coin, comme disait Aznavour, je ronge mon frein.

Non pas que je veuille qu'on parle de moi, mais j'ai envie d'entendre quelque chose qui va me surprendre, m'enseigner, m'emmener ailleurs, plus haut.

Non pas que je me pose en âme supérieure qui s'ennuie avec ses contemporains basiques. Non, ce n'est pas ça du tout.

Simplement, j'aimerais ne plus être le témoin de ces conversations dans le constat des choses, ces conversations où chacun fait le point de sa semaine ou de son mois écoulé.

Pourquoi rester en surface ?

Je me demande toujours pourquoi l'un de ces convives n'ose pas la profondeur, pourquoi toute la tablée reste en surface.

Pourquoi quelqu'un ne profite pas de l'audience pour faire ses mises à jour existentielles.

Non pas égoïstement, mais pour trouver un écho, sans que ça prenne pour autant des allures de thérapie de groupe.

J'aimerais qu'à un moment donné on me touche l'âme, qu'on me mette dans une merveilleuse stupeur, comme un chien à l'arrêt.

Une main sur une poignée de fenêtre

Je pense par exemple à cette phrase de Christiane Singer, merveilleuse écrivaine qui, minée par la maladie, tombait de plus en plus amoureuse de la vie :

Elle s'était levée pour ouvrir sa fenêtre au jardin et sa main sur la poignée de la fenêtre l'avait surprise.

C'était comme si ce n'était pas la sienne.

La maladie l'avait altérée.

Mais c'était un constat optimiste.

Elle constatait que son physique se transformait mais que l'important était ailleurs, beaucoup plus haut.

Voilà le genre de choses que j'aurais eu envie d'entendre à une tablée.

Et que chacun embraye là-dessus à sa manière, que soudain un ange passe à table, et pas avec des ailes aux plumes mazoutées et les horaires des trains qui circulent.

Une place pour le Merveilleux

Une soirée, un dîner seraient l'occasion de découvrir du Merveilleux.

Il y a forcément quelqu'un dans une tablée qui a quelque chose de beau à partager.

Comme il y a toujours un médecin dans une fête, un congrès, une réunion pour secourir quelqu'un qui fait un malaise.

Mais non.

Dans une tablée on laisse toujours les banalités matérielles et les victuailles prendre le pouvoir.

Et c'est bien dommage.

Ce n'est pas parler de soi

Chaque fois que je dis m'ennuyer jusqu'à la désespérance dans ce genre de repas, on me fait valoir que c'est parce qu'on ne parle pas de moi, des gens « célèbres » que j'ai connus, de mon métier de parolier et « d'écrivain ».

Mais non.

Je m'en moque de parler de moi, de ma « carrière ».

Je suis juste très surpris qu'à un moment donné on ne me donne pas une ouverture pour élever la conversation, pour lui donner un angle philosophique en partant d'une banalité comme :

Et j'aurais embrayé sur les voyages, géographiques ou spirituels, ou l'évasion par le rêve.

Et ça en aurait déclenché d'autres à table.

Et ils auraient quitté le matérialisme de convenance, les clichés du quotidien, les énoncés du tracas de la vie imposés par l'administration ou les pouvoirs publics.

Sur le banc de touche

Mais non.

On me laisse sur le banc de touche pendant tout le repas jusqu'au pousse-café.

Chaque fois je me fais avoir.

Je me dis qu'il va se passer quelque chose, juste une petite étincelle « d'ailleurs », mais non.

Mais au fond je crois que j'aurais presque préféré me retrouver à jeûner, assis en tailleur.

Nous sommes à la veille de Yom Kippour, notre grande fête qui s’appelle le jour du Pardon, durant lequel on va jeûner pendant toute la journée, c’est-à-dire pendant plus de vingt-quatre heures.

Cette fête de Yom Kippour clôt le cycle des dix jours de repentance qui avait commencé depuis notre Roch Hachana, depuis le Nouvel An juif.

Nos sages nous apprennent qu’il y a essentiellement deux sortes de fautes : les fautes envers Dieu et les fautes envers son prochain.

Se repentir, demander pardon, réparer

Dans le processus de demande de pardon à Dieu pour nos fautes, d’abord, il faut confesser ses fautes, il faut demander pardon et réparer.

Le repentir doit être véritable, doit être authentique.

Pour obtenir le pardon de Dieu envers les fautes qui sont, j’allais dire, « verticales », envers Dieu, il suffit de se repentir, de confesser, de se repentir, et Dieu nous pardonne a priori.

Par contre, pour les fautes envers notre prochain, envers les autres, là, c’est plus difficile : il faut réparer. Il faut réparer la faute.

Et ce pardon-là, il faut insister, il faut aller dans une démarche humble, une démarche vraiment de réparation, aller s’abaisser à demander pardon une fois, deux fois, trois fois.

Et certaines personnes, peut-être même dix fois, mais voilà, il ne faut pas hésiter.

Après, si l’autre s’entête, ça, c’est un autre problème, mais en tout cas, nous, de notre côté, on doit tout faire pour demander pardon.

Avoir une parole vraie

Et cela, donc, le fait de demander authentiquement, ça me fait penser à quelque chose d’important qui est le fait de parler vrai, c’est-à-dire avoir une parole vraie, une parole authentique, qui est en accord avec notre cœur.

Et d’ailleurs, c’était une des conditions d’étude, pour rentrer dans la maison d’études à l’époque, c’est-à-dire que tokho kevaro, que son intérieur et son extérieur correspondent.

C’est-à-dire que ce que l’on dit, c’est ce que l’on pense, et réciproquement.

Et malheureusement, en France, avec la politique et surtout le fait que les élections présidentielles arrivent, on entend beaucoup d’éléments de langage, alors pas seulement de la part des politiciens, mais aussi de la part des gens qui se prétendent être journalistes.

Et c’est très important, c’est très important de comprendre l’idéologie politique qui est derrière le choix de ces éléments de langage.

Parce que sans comprendre la motivation de ces éléments, du pourquoi, du comment, on ne peut pas avoir un vrai choix, on ne peut pas avoir un vrai discernement et on ne peut pas faire un choix en toute liberté.

Comprendre les mots que l’on emploie

Juste quelques exemples.

J’entendais récemment les journalistes parler des rebelles houthis au Yémen. Donc les Houthis sont appelés « rebelles ». Alors, rebelles par rapport à qui ?

« Rebelles », ce n’est pas un mot journalistique, c’est un jugement.

Est-ce qu’on parle des rebelles bretons ou des rebelles corses ? Non.

Alors, de la même manière, si on était neutre au niveau journalistique, on parlerait des indépendantistes houthis, voilà, des indépendantistes yéménites d’origine houthie.

Et donc, être factuel et non pas être dans un jugement.

Un autre exemple : certains partis, des partis de gauche, sont considérés comme étant antisémites simplement parce qu’ils expriment une critique envers l’État d’Israël, surtout envers les exactions commises par l’armée israélienne.

Et ce sont des mouvements qui militent pour les droits des Palestiniens. Et voilà que la propagande israélienne les affuble de l’adjectif « antisémite ».

Et non. On a le droit d’être critique envers l’État d’Israël et envers l’idéologie sioniste sans être antisémite.

Voilà, donc c’est très important d’avoir ce discernement, de comprendre la motivation de ce qui est exprimé.

Le discernement et la liberté

Et ça, c’est la base de l’étude de notre Torah orale, c’est-à-dire de la Guemara.

C’est de comprendre pourquoi… Ce n’est pas tant la chose qui est dite, c’est pourquoi elle est dite de cette manière-là, pourquoi elle est dite par cette personne-là et pourquoi elle est dite à ce moment-là et pas ailleurs.

Et à ce moment-là, on peut vraiment avoir le fond de la chose et comprendre le sens et la motivation derrière.

Et c’est ça qui nous permet, justement, d’avoir une vraie liberté.

Et c’est ce qui est dit dans la Torah, il nous est demandé :

Et donc, pour pouvoir choisir la vie, il faut pouvoir être dans le contexte de faire un bon choix et donc d’avoir le discernement des paroles qui sont dites.

Et c’est ce qu’on demande aussi aux rabbins quand ils jugent : avoir le discernement de ce qui est dit.

Et c’est seulement quand on a le discernement qu’on peut se repentir sur les mauvais choix de notre vie, les choix sur lesquels on a été manipulé.

Alors, on se repent, on se repent sur ça et on demande pardon à Dieu.

Vérité, paix et justice

Et ce qu’on souhaite, c’est qu’on soit bien dirigés, bien inspirés, que Dieu nous inspire et qu’avec cette nouvelle année — avec ce cycle des dix jours depuis le Nouvel An jusqu’à Yom Kippour qui se clôt —, que Dieu se penche sur nous, que Dieu fasse les bons choix pour nous pour cette nouvelle année et qu’on soit dans le droit chemin.

Dans le chemin de vérité, des paroles de vérité, des paroles de justice, des paroles de paix.

Car c’est sur ces trois vecteurs, vraiment, que le monde, la société, au niveau horizontal, est créée : la vérité, la paix, la justice.

Et c’est ce qu’on souhaite à tout le monde.