À partir d’un texte de SwÄmi VivekÄnanda sur le privilège, la diversité et l’unité
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Aujourd’hui, une réflexion sur un texte de SwÄmi VivekÄnanda dont le titre est très direct : Privilège.
Ce texte est une conférence qu’il a donnée en 1896 au Sesame Club de Londres et qui a été publiée dans le numéro 188 de la revue VedÄnta en 2012.
Le titre du texte peut surprendre. On pourrait s’attendre à une réflexion sur la société, sur les inégalités entre les êtres humains.
Et c’est bien de cela qu’il s’agit.
Mais VivekÄnanda nous conduit aussi vers une question plus profonde :
Comment reconnaître ce qui nous unit alors que nous sommes, de toute évidence, différents ?
Il commence par observer deux mouvements présents dans la nature et dans la vie humaine.
L’un qui différencie ; l’autre qui rassemble.
SwÄmi VivekÄnanda nous invite à ne pas perdre de vue ces deux aspects et à regarder la question de plus près.
Car un privilège peut naître de bien des choses : de la force physique, de l’intelligence, du savoir, de la position sociale… et même de la vie spirituelle.
Alors, qu’est-ce qui fait qu’une différence devient un privilège ?
Et pourquoi y voit-il une question si importante pour notre vie intérieure ?
SwÄmi VivekÄnanda ne pense pas que la diversité soit le problème.
Nous ne serons jamais tous semblables : certains sont plus forts, d’autres plus habiles ; certains apprennent vite, d’autres possèdent d’autres qualités.
Chacun a son histoire et ses possibilités.
Mais les différences ne disent pas tout de nous.
C’est ici qu’apparaît l’autre mouvement : celui qui nous invite à reconnaître une unité plus profonde.
Dans la vision du VedÄnta, cette unité n’est pas quelque chose que nous devrions fabriquer.
Elle existe déjà.
Notre travail consiste à la découvrir, à la comprendre, puis à laisser cette découverte éclairer notre manière de vivre.
Mais comment tenir ensemble ces deux vérités lorsque nous rencontrons réellement quelqu’un ?
Lorsque ses idées nous dérangent, lorsque son comportement nous blesse, ou lorsque nos situations sont profondément inégales ?
Dans son texte, SwÄmi VivekÄnanda parle du monde tel qu’il est, avec ses rapports de force, ses injustices et sa tendance à accorder davantage de pouvoir à ceux qui possèdent déjà un avantage.
Pour SwÄmi VivekÄnanda, le problème commence lorsqu’une personne croit qu’elle a plus de droits que les autres parce qu’elle possède plus ou qu’elle peut faire ce qu’une autre ne peut pas faire.
C’est là que, selon lui, se situe le privilège.
Il prend d’abord l’exemple de la force.
Qu’une personne soit physiquement plus forte qu’une autre, c’est un fait.
Mais si elle utilise cette force pour soumettre la personne plus faible et s’emparer de ce qui lui appartient, elle transforme sa capacité en pouvoir sur autrui.
Il parle aussi de la richesse.
Une personne peut, grâce à ses aptitudes ou aux circonstances de sa vie, accumuler davantage de biens.
Mais si elle se sert de cette position pour écraser ceux qui ne disposent pas des mêmes moyens, la différence devient une domination.
Il évoque même l’intelligence : celui qui comprend plus vite peut finir par priver les autres de possibilités, simplement parce qu’il estime que son avantage lui donne naturellement la première place.
Encore une fois, ce n’est pas l’existence de capacités différentes que VivekÄnanda conteste.
C’est le droit que l’on s’attribue sur les autres à partir de nos capacités.
Et là, SwÄmi VivekÄnanda nous demande comment nous utilisons ce que nous avons reçu ou développé.
Est-ce que cela nous aide à contribuer à la vie commune ?
Ou est-ce que cela nous conduit à penser que les autres sont moins importants ?
Dans son texte, il rappelle que les privilèges ne disparaissent pas facilement.
Ceux qui en bénéficient trouvent souvent des arguments pour les défendre.
Certains vont jusqu’à dire que les supprimer ferait s’effondrer la société.
SwÄmi VivekÄnanda connaît cet argument.
Il montre aussi pourquoi il faut l’examiner avec soin.
Une société a besoin de diversité, de compétences et de fonctions différentes.
Mais faut-il, pour cette raison, accepter que certains êtres humains soient maintenus au-dessous des autres ?
La vie a certes besoin de différences, mais elle n’a pas besoin que ces différences servent à justifier l’humiliation ou l’exclusion.
Et c’est ici que sa réflexion sociale rejoint sa vision spirituelle.
Pour le VedÄnta, une unité profonde existe au cœur de tous les êtres.
Cette unité n’efface ni les caractères, ni les aptitudes, ni les histoires personnelles.
Elle signifie que, sous ces différences bien réelles, aucun être n’est inférieur à un autre dans son essence.
Reconnaître l’unité devrait avoir des conséquences.
Elle devrait modifier la manière dont nous utilisons notre force, notre savoir, notre influence ou notre place dans un groupe.
Cette idée peut paraître très vaste, mais elle se pose aussi dans des situations ordinaires.
Dans une conversation, par exemple, celui qui parle avec aisance peut prendre toute la place, parfois sans même s’en rendre compte.
Dans un travail collectif, celui qui connaît déjà les habitudes peut décider pour les autres, parce que cela va plus vite.
Une personne qui a beaucoup étudié peut répondre avec impatience à celle qui pose une question simple.
Le texte de SwÄmi VivekÄnanda nous invite aussi à nous regarder nous-mêmes.
Quand nous savons davantage ou que nous avons le pouvoir de décider, nous sentons-nous supérieurs aux autres ?
Ou, à l’inverse, quand nous avons moins de moyens, d’assurance ou de connaissances, croyons-nous que nous valons moins ?
Reconnaître qu’au fond nous partageons la même nature nous aide à sortir de cette comparaison :
Personne ne vaut plus ou moins qu’une autre personne.
Et VivekÄnanda pousse sa réflexion encore plus loin.
On pourrait penser que la pratique spirituelle nous protège naturellement du désir de privilège.
Pourtant, nous savons combien il est facile de nous comparer aussi sur ce terrain.
Nous pouvons nous croire plus avancés parce que nous méditons depuis longtemps, parce que nous connaissons les textes ou parce que nous pensons avoir compris quelque chose que d’autres n’ont pas encore compris.
Ce serait une forme de privilège particulièrement discrète : se servir de la vie spirituelle pour établir une distance entre soi et les autres.
Or, si notre pratique nous conduit à regarder quelqu’un de haut, elle mérite peut-être d’être interrogée.
Que devient la connaissance de l’unité, si elle ne rend pas notre regard plus humble et plus attentif ?
VivekÄnanda écrit que le but de la science de l’éthique n’est pas de détruire la diversité, mais de reconnaître l’unité en dépit de toutes les différences.
Car la base de l’éthique, dit-il, c’est l’amour.
Cette précision nous ramène au monde réel, à la rencontre de personnes qui ne nous ressemblent pas, qui n’ont pas eu les mêmes chances ou qui ne disposent pas des mêmes forces.
Reconnaître leur dignité ne demande pas de prétendre que nous sommes identiques.
Cela demande de ne pas faire de nos différences une échelle de valeur entre les êtres.
Alors, comment appliquer cette réflexion dans notre vie quotidienne ?
En commençant par remarquer les avantages dont nous disposons avec honnêteté.
Et en nous demandant ensuite comment nous les employons.
Est-ce que mon savoir me permet de transmettre, ou bien me sert-il à imposer mon point de vue ?
Est-ce que ma place dans un groupe me rend attentive à ceux qui parlent peu ?
Est-ce que ma force me rend capable de soutenir quelqu’un, plutôt que de décider à sa place ?
Ces questions ouvrent un vrai travail d’observation.
Et peut-être aussi une autre manière de servir :
Offrir ce que nous pouvons, tout en reconnaissant pleinement la personne à qui nous l’offrons.
Nous resterons différents.
Et cette diversité fait partie de la vie.
Mais nous pouvons apprendre à ne plus confondre différence et supériorité.
Peut-être que c’est là un premier pas vers cette unité dont parle SwÄmi VivekÄnanda :
Non pas chercher à ce que nous devenions tous pareils, mais reconnaître, dans chacun, une dignité que rien ne devrait nous autoriser à mépriser.
Voilà pour la réflexion du jour !