par Yogîndra
ĪÅopaniá¹£ad · Émission n° 8 · Jeudi 12 novembre 2026
Bonjour chers auditeurs de Radio Gandharva Gana.
C’est Yogîndra dans notre émission Le souffle des textes, une émission d’étude du sanskrit et de réflexion philosophique sur le vedÄnta.
Après les réflexions des émissions précédentes sur le renoncement, le désir, l’action et l’omniprésence du Seigneur ĪÅa, inspirées par les deux premiers mantras de l’ĪÅopaniá¹£ad, voici le troisième mantra. Il nous parle de tamas, l’obscurité dans laquelle s’enfoncent ceux qui ne suivent pas la voie du Seigneur. Le voici :
asuryÄ nÄma te lokÄ andhena tamasÄvá¹tÄḥ |
tÄá¹ste pretyÄbhigacchanti ye ke cÄtmahano janÄḥ || 3 ||
Comme les précédents, ce mantra est formé de quatre pÄda de huit syllabes. Voici le premier pÄda : asuryÄ nÄma te lokÄ.
Nous commençons par défaire les sandhi. Les deux Ä longs finaux de asuryÄ et de lokÄ, marquent le masculin pluriel en Äs, mais la sifflante finale sa a disparu parce que le mot suivant commence par une sonore. Il faut donc analyser asuryÄs nÄma te lokÄs.
Le mot asurya est un adjectif formé à partir du mot asura qui désigne un être immatériel, surnaturel. Mais asura a pris un sens péjoratif, s’opposant à sura, qui signifie : dieu, divinité. Un a-sura est donc un démon, un être qui s’oppose aux dieux. Pensons par exemple au célèbre mythe du barattage de l’océan de lait qui raconte comment les dieux, deva ou sura, et les démons, asura, unirent d’abord leurs forces pour obtenir amá¹ta, le nectar d’immortalité, avant de s’affronter pour sa possession.
L’adjectif asurya signifie : immatériel, spirituel, divin ; et donc, avec la même dérive de sens : démoniaque. Il qualifie le mot loka, les deux se trouvant au nominatif pluriel : asuryÄs lokÄs. te est un pronom démonstratif également au nominatif pluriel : ces ; pour préciser lokÄs. Donc : ces mondes démoniaques.
Le mot nÄma est le nominatif de nÄman, le nom. Pour bien comprendre ce pÄda, il faut ajouter le verbe être, ce qui donne : le nom est : "ces mondes démoniaques". Ou bien : ces mondes dont le nom est "démoniaques". Ou encore : ces mondes qui sont nommés démoniaques.
Poursuivons avec le deuxième pÄda : andhena tamasÄvá¹tÄḥ. Décomposons le sandhi dans l’expression tamasÄvá¹tÄḥ ; c’est tamasÄ_Ävá¹tÄḥ, les deux Ä longs, le Ä final de tamasÄ et le Ä initial de Ävá¹tÄḥ, ont fusionné en un Ä long. En sanskrit : Ä + Ä = Ä.
Ä + Ä = Ä
Nous analysons donc : andhena tamasÄ_Ävá¹tÄḥ ou plutôt andhena tamasÄ_Ävá¹tÄs en remplaçant le visarga final par la sifflante ; Ävá¹tÄḥ c’est Ävá¹tÄs.
andhena est l’instrumental de l’adjectif andha, aveugle. Il est à l’instrumental car il qualifie le mot suivant tamasÄ qui, lui-même, est l’instrumental du mot neutre tamas.
tamas c’est l’obscurité ; donc tamasÄ signifie : par l’obscurité. Et andhena tamasÄ : par une obscurité aveugle, par d’aveugles ténèbres.
Le dernier mot du pÄda est Ävá¹tÄs au nominatif pluriel car accordé avec lokÄs que nous avons vu juste avant. Le mot Ävá¹ta vient du verbe vá¹, couvrir, envelopper ; avec le préfixe Ä long, Ä-vá¹ signifie : recouvrir. Sous la forme Ä-vá¹ta, c’est la participe passé. Ce qui, pour andhena tamasÄ_Ävá¹tÄs, donne : recouverts d’une aveugle obscurité. Et, en ajoutant le verbe être sous-entendu : ils sont recouverts d’une aveugle obscurité.
Je reprends mot à mot ces deux pÄda :
te lokÄ : ces mondes ; nÄma : (dont) le nom (est) ; asuryÄs : démoniaques ; Ävá¹tÄs : (sont) recouverts ; tamasÄ : par une obscurité ; andhena : aveugle.
Ces mondes dont le nom est « démoniaque » sont recouverts par une aveugle obscurité.
Je poursuis avec la seconde ligne du mantra, le troisième pÄda : tÄá¹ste pretyÄbhigacchanti.
Et, bien sûr, encore des sandhi à décomposer. D’abord tÄá¹ste. C’est le pronom tÄn, donc accusatif pluriel, ces, suivi du pronom te au nominatif pluriel : ils, ou ces, ceux-là. Une particularité de ce sandhi est que la consonne na finale de tÄn, devient anusvara, á¹, ce qui donne tÄá¹, et on ajoute un sa de liaison, tÄá¹s, ce qui donne tÄá¹ste.
Quant à pretyÄbhigacchanti, c’est la réunion de 2 mots : pretya et abhigacchanti.
Je reprends dans l’ordre : tÄn, accusatif pluriel, ces, pour désigner ces mondes du premier pÄda. Et puis te, ils.
tÄn est le complément de destination d’abhigacchanti et te est le sujet d’abhigacchanti.
Le mot pretya est le participe appelé absolutif du verbe pra-i, c’est-à-dire pre. i signifie : aller ; avec le préfixe pra, pra-i signifie : se mettre en marche, s’en aller, partir, quitter. A l’absolutif, cela donne : après avoir quitté, sous-entendu : le monde ; c’est-à-dire : après la mort
abhigacchanti est le verbe gam, aller, avec le préfixe abhi. abhi-gam signifie : aller vers, suivre, rencontrer. Il est à la troisième personne du pluriel, son sujet est le pronom te, ce qui donne : ils rencontrent.
Et voici le dernier pÄda : ye ke cÄtmahano janÄḥ.
Séparons ca et Ätmanahano, remplaçons Ätmahano par Ätmahanas et janÄḥ par janÄs, et nous aurons résolu les sandhi. Nous analysons ye ke ca_Ätmahanas janÄs
Avec ye ke, vous reconnaissez des nominatifs au masculin pluriel : ye, pronom relatif, lesquels ; et ke, pronom interrogatif : lesquels ? avec un point d’interrogation. ye ke est l’expression d’une indétermination : eux quels qu’ils soient.
Puis voici le mot composé Ätma-hano pour Ätma-hanas. Ätma, c’est Ätman, le Soi en composition. Et hanas est le nominatif pluriel de han, nom d’agent formé sur le verbe han, tuer ; han est : celui qui tue. On obtient : ceux qui tuent le soi.
Le dernier mot est janÄs, mot au nominatif pluriel : les hommes.
Je reprends mot à mot ces deux pÄda :
ca : et ; pretya : ayant quitté, après la mort ; te janÄs : ces hommes ; ye ke : quels qu’ils soient ; Ätma-hanas : qui tuent le Soi ; abhigacchanti : vont ; tÄn : à ces (mondes).
étant partis, ces hommes quels qu’ils soient, qui tuent le Soi, vont à ces (mondes)
Voici maintenant le verset en entier et sa traduction :
asuryÄ nÄma te lokÄ andhena tamasÄvá¹tÄḥ |
tÄá¹ste pretyÄbhigacchanti ye ke cÄtmahano janÄḥ || 3 ||
IU 3 : Ils sont appelés démoniaques ces mondes recouverts d’une aveuglante obscurité. C’est à ces mondes qu’après la mort, s’en vont les hommes qui ont tué le Soi.
Les asura sont ceux qui sont attachés aux plaisirs des sens. Quel que soit le monde où ils naissent et renaissent, leur vie est entièrement soumise à leurs sens.
Qu’est cette aveuglante obscurité ? Cela sonne comme un oxymore, le texte y reviendra plus loin, car j’y vois comme une prémonition du seizième mantra qui demandera au soleil de replier ses rayons aveuglants pour que nous devenions capables de voir le Soi qui est situé derrière le soleil. Ici le Soi est caché par les ténèbres et cela semble irrémédiable. Plus loin le Soi sera caché par le soleil ; et alors, par la prière, le Soi apparaîtra.
Cette obscurité est celle dans laquelle l’ignorance nous maintient, elle nous empêche de voir le voile qui cache le Soi, et nous rend aveugles. Alors, au moment d’être emporté par la mort, le soi "est tué" car son existence n’a pas été dévoilée par suite de l’ignorance. Bien que l’Ätman qui est immortel, ne puisse pas être tué. Comme le dit la Bhagavad GÄ«tÄ :
BG 2.20 : Le Soi n’est jamais né, Il ne meurt jamais. Ayant toujours été, Il ne cessera jamais d’être. Il est non-né, éternel, immuable, ancien. Il n’est pas tué quand le corps est tué.
Ainsi ces hommes qui ont tué le Soi, sont ceux qui ont vécu comme s’ils n’étaient pas le Soi, dans l’ignorance de leur véritable nature.
C’est ce que Åaá¹ karÄcÄrya nous explique. Les « tueurs du Soi » sont les ignorants. En raison de leur ignorance, ils voilent, ou plutôt oublient, le Soi qui, pourtant, est toujours présent. La conscience de son existence se manifeste par la certitude de sa nature immortelle et impérissable. Lorsque cette connaissance est recouverte par l'ignorance, c'est comme si le Soi avait été tué. C'est pourquoi les hommes ordinaires, plongés dans l'ignorance, sont appelés « tueurs du Soi ». En raison de cette faute qu'est le "meurtre du Soi", ils demeurent soumis au cycle des transmigrations, dans le saá¹sÄra.
J’ajoute que c’est aussi une forme de suicide, qui est l’un des sens possibles de Ätma-han. Le mantra dit que ceux qui se suicident vont dans les mondes démoniaques et pleins de ténèbres.
Cela rappelle ce passage de la Bhagavad GÄ«tÄ dans le neuvième chapitre :
BG 9.25 : Les adorateurs des dieux vont aux dieux. Les adorateurs des ancêtres vont aux ancêtres. Ceux qui offrent des sacrifices aux fantômes vont aux fantômes. Mais ceux qui M’adorent viennent à Moi.
Tant qu’on adore diverses divinités, on obtient des résultats. Mais tant qu’on n’adore pas exclusivement le Seigneur, on n’obtient que des résultats mineurs. Alors, c’est facile ! Il suffit d’adorer le Soi et de voir Dieu en tout : Ä«ÅÄ vÄsyamidaá¹ sarvam – Par le Seigneur est recouvert ce tout, tout ce qui se meut dans ce monde mouvant.
C’est aussi ce que dit Jésus :
Mat 8.21 : Un disciple dit : « Seigneur, permets-moi de partir, je dois d’abord enterrer mon père ». Mais Jésus lui dit : « Suis-moi plutôt et laisse les morts enterrer leurs morts ».
Dans ce texte de l’Évangile de saint Matthieu, Jésus dit : « Ceux qui adorent les ancêtres, vont aux ancêtres » ; c’est très proche de ce que dit le vedÄnta. Pour aller au Seigneur, il faut Le suivre, sans attendre, sans excuses, sans se risquer à suivre des illusions, des fantômes.
Au fond, dans ce mantra, le mot le plus important à mes yeux, c’est le mot tamas. Bien plus que d’être l’un des trois guá¹a décrit dans le sÄá¹khya, pour désigner la paresse, tamas est un mot neutre qui signifie : obscurité, ténèbres, noirceur, torpeur.
Ká¹á¹£á¹a, dans la Bhagavad GÄ«tÄ, en parle de manière très négative :
BG 14.8 : Sache que tamas, né de l’ignorance, égare tous les êtres incarnés ; il enchaîne par la négligence, la paresse et le sommeil.
Et aussi :
BG 18.7 : En vérité, on ne doit pas renoncer à l’action obligatoire, cet abandon dû à l’ignorance est déclaré de la nature de tamas
Alors agissons dans le monde, menons nos actions, comme des sacrifices. Ne nous laissons jamais abattre par la paresse, ne cédons pas à la facilité de l’ignorance, ne nous laissons pas prendre par les mondes démoniaques des plaisirs qui nous attirent et qui nous enferment à jamais dans la ronde des naissances et des morts du saá¹sÄra.
La clé, encore une fois, est Ä«ÅÄ vÄsyamidaá¹ sarvam. Je ne traduis plus ! vous le savez maintenant par cœur !
IU 3 : Ils sont appelés démoniaques ces mondes recouverts d’une aveuglante obscurité. C’est à ces mondes qu’après la mort, s’en vont les hommes qui ont tué le Soi.
Je vous donne rendez-vous jeudi prochain dans l’émission « Le souffle des textes » pour la suite de l’étude de l’ĪÅopaniá¹£ad.
Bonne semaine.
ÅÄstraprÄá¹e — Dans le souffle des textes
Le souffle du tamas · par Yogîndra
Radio Gandharva Gana