Par Philippe Yacine Demaison
Bonjour à toutes et à tous, j’espère que vous allez bien.
Nous en avons déjà parlé, nous en reparlerons : le mot « sagesse » a disparu du vocabulaire politique. On parle de compétence, d’efficacité, de transparence. Jamais de sagesse.
Mais ce matin, je voudrais vous parler d’autre chose que des palais et des assemblées.
Car gouverner n’est pas seulement l’affaire des ministres.
Le parent qui élève un enfant gouverne. Celui qui anime une équipe gouverne. Dans un couple, chacune et chacun gouverne un peu l’autre, qu’il le veuille ou non.
Partout où l’on guide, où l’on influence, où l’on décide, même à petite échelle, il y a une forme de gouvernance.
Et à ce mot de gouvernance s’en attache un autre, qui nous gêne : autorité.
Il sent la pyramide, le chef, la hiérarchie.
Mais écoutez-le à sa source.
En latin, auctoritas vient de augere : faire croître.
Et c’est précisément ce sens-là que nous avons inversé.
Une inversion dramatique, source d’une immense souffrance au quotidien pour des millions de personnes.
Les petits despotes sont légion : au travail, dans la famille, partout où le pouvoir prend le dessus sur le grandir.
Alors, la question n’est pas seulement : qui doit nous gouverner ?
Elle est : comment gouvernons-nous, nous, chaque jour ?
Pour y répondre, une seule image, simple.
Prenez cinq secondes et représentez-vous un cercle, avec un point au centre.
C’est peut-être le plus vieux symbole de l’humanité.
On le trouve gravé dans les grottes dites préhistoriques, ces lieux d’adoration.
On le retrouve sur la façade des cathédrales, dans les mandalas, dans les temples, qui tous se bâtissent au départ sur deux cercles qui s’entrecroisent.
L’homme a toujours bâti autour d’un centre.
Le centre, c’est la source : la conscience, la pulsion d’amour d’où se déploie la chevelure des mondes.
Appelez-le Dieu, Allah, Shiva, Wakatanka : le nom que vous souhaitez, ou celui qu’on vous a appris.
La circonférence, c’est la Terre, notre monde, Loka, comme disent les hindous.
Le centre ne bouge pas.
La circonférence, elle, ne cesse de tourner.
Maintenant, faites un pas de plus, mes amis.
Ce cercle, vous le portez.
Il y a en vous un centre : ce lieu calme, profond, que les traditions appellent le cœur.
Et une circonférence : vos gestes, vos paroles, vos humeurs, vos écrans, vos urgences.
Et l’autre, en face de vous, votre enfant, votre conjoint, votre collègue, porte lui aussi son centre et sa circonférence.
Et puis-je dialoguer avec ma propre périphérie, mon corps, mes émotions, mes désirs, mes peurs, mes rêves, mes enfermements, et l’entendre aussi chez l’autre ?
Car ce sont là les liens fondamentaux du vivant.
Tracez maintenant les liens.
D’abord des rayons, comme ceux d’une roue de vélo, qui relient le centre à chaque point du cercle.
Ensuite un fil, qui court d’un point à l’autre tout autour du cercle.
Un point à l’endroit, un point à l’envers : une couture.
À l’endroit, ce que nous voyons de nos relations.
À l’envers, ce que nous ne voyons pas, et qui pourtant nous relie à chaque instant : à l’humain, au non-humain, au plus qu’humain… et au trop humain.
Les Chinois avaient un signe pour dire cela.
Le mot « roi », wang, s’écrit avec trois traits horizontaux : le Ciel en haut, la Terre en bas, l’Homme au milieu.
Et un trait vertical qui les traverse tous les trois.
Ce trait, c’est le roi.
Pour un parent, pour celui qui anime une équipe, pour un ami, c’est la même chose.
On ne guide vraiment que ce que l’on relie.
Regardez maintenant une roue.
La jante court, touche le sol, s’use dans la boue et les pierres.
Le moyeu, au centre, ne bouge presque pas.
C’est pourtant lui qui fait tout tourner.
Lao-tseu le disait : trente rayons convergent vers le moyeu, et c’est le vide en son milieu qui rend la roue utile.
Voyez nos démocraties : elles gouvernent au rythme de la jante, dans le bruit de la jante, d’un sondage à l’autre, d’une urgence à l’autre.
Mais avant de leur jeter la pierre, regardons nos maisons.
Combien de fois avons-nous élevé la voix sans être présents ?
Combien de fois avons-nous été présents, aimants, sans oser agir, sans poser la limite ?
Gouverner, c’est relier les deux : que le geste naisse du centre, comme le rayon naît du moyeu.
Alors, il n’y a plus rien à imposer.
Tout rayonne, et tout grandit.
Les musulmans commencent chaque acte par une même formule : Bismillah ar-Rahman ar-Rahim.
Maurice Gloton la traduit ainsi : « Par le Nom d’Allâh, le Tout-Rayonnant d’Amour, le Très-Rayonnant d’Amour. »
Et ce mot, Rahim, partage sa racine avec rahim, la matrice, le sein maternel.
Et cela dépasse de loin la seule formule musulmane : c’est ainsi que toutes les traditions nous invitent à entrer en relation avec le vivant, humain et non humain.
Voilà le secret de toute gouvernance juste : un amour qui rayonne comme une matrice, et qui fait croître.
Quand nous devenons cette matrice, pour un enfant, pour un proche, pour une équipe, nous n’imposons plus rien.
Nous faisons grandir.
Cela n’abolit pas le cadre : cela en fait un repère, pour que chacun puisse se déployer.
C’est là que se joue le vrai changement.
Il ne s’agit pas de repeindre en vert, en rose ou en bleu les armatures défaillantes du monde moderne, ni de combler les vides avec des slogans et des techniques.
Une belle vision, c’est le premier pas.
Le second, c’est de décarboner en nous les influences qui parasitent notre relation au monde.
Cela demande de l’introspection, de l’accompagnement et le courage du miroir.
Pas notre propre miroir : les yeux des autres, qui mentent moins que les nôtres.
Sur ce chemin de la relation, de la gouvernance, de l’écoute de soi, des autres et du tout autre, je vous invite à écouter, sur notre radio RGG, le podcast de la conférence d’Élodie Jalicoux, VedÄnta et leadership.
Elle est en plein cœur du sujet.
Une dernière image, venue du verger.
Le porte-greffe plonge ses racines dans la terre : il a la vigueur, la sève.
Mais seul, il donne des fruits aigres.
Et qu’ils sont bien aigres, les fruits de notre civilisation mondialisée !
C’est le greffon, venu d’ailleurs, qui apporte la douceur.
Le sage est un point de greffe.
Et ce point de greffe, chacun de nous peut le devenir : à table, au bureau, dans un couple, dans une simple conversation.
Il suffit parfois d’une seule personne qui parle depuis son centre pour que toute la pièce change de saveur.
Alors, la question n’est pas de remplacer nos institutions par un gouvernement de sages.
Elle est plus intime, et plus urgente :
Oui, mes amis, rendre un centre à nos cités commence là : le retrouver en nous, et le reconnaître chez l’autre.
Cela nous aidera à accueillir les aléas de notre périphérie et à dialoguer avec celle des autres.
Il s’agit de nous affranchir de toute servitude, d’ouvrir des espaces de liberté et de créativité.
Non pas une liberté qui divague, mais une liberté qui a pour sol une compassion totalement ouverte, là où il n’y a plus de territoire.
Cela dérange, cela demande du courage, une « absence généreuse de peur », comme l’exprime Trungpa.
Car la compassion authentique n’est pas la compassion idiote : elle sait trancher ce qui doit l’être et accueillir ce qui doit l’être.
C’est ce que Krishna enseigne à Arjuna dans la Bhagavad-Gîtâ : agir sans territoire, sans ego.
De là peuvent surgir la chaleur, la douceur, la souplesse et leur infini rayonnement.
Soyons chaleur,
douceur,
souplesse,
et leur infini rayonnement,
mes amis.
Et vive la vie, continuez bien.